Kryonik und Religion

Menschen fragen sich oft, ob Kryonik mit Religion vereinbar ist.

Die Frage klingt einfach, weil das Wort „Religion“ zu viel leistet.

Ein Katholik, eine sunnitische Muslimin, ein reformierter Jude, eine Hindu und ein Buddhist können sich über die Seele, Auferstehung, Wiedergeburt, Bestattung, körperliche Unversehrtheit und die Bedeutung des Todes uneinig sein. Zwei Menschen innerhalb derselben Tradition können zu unterschiedlichen Schlussfolgerungen gelangen.

Es gibt kein ehrliches Einzeiler-Urteil, das alle abdeckt.

Was wir aus Erfahrung sagen können, ist, dass Kryonik und Religion nicht gegenseitig ausschließend sind.

Menschen mit katholischem, hinduistischem, jüdischem und muslimischem Hintergrund wurden bereits in der Schweiz kryokonserviert. Wir identifizieren keine einzelnen Patienten und machen ihre Überzeugungen nicht zu Empfehlungen. Ihre Anwesenheit zeigt einfach, dass Menschen unterschiedlicher Glaubensrichtungen dasselbe Verfahren prüfen und zu dem Schluss kommen können, dass es zu ihrer Weltsicht passt.

Das bedeutet nicht, dass jede religiöse Autorität Kryonik billigt. Es bedeutet, dass es keinen Widerspruch gibt, der allein aus der Bezeichnung abgeleitet werden kann.

Beginnen Sie mit dem tatsächlichen Verfahren

Bei Tomorrow.bio beginnen wir damit, das Verfahren genau zu beschreiben. Die Kryokonservierung beginnt, nachdem der rechtliche Tod festgestellt wurde. Es handelt sich nicht um eine suspended animation für einen lebenden Patienten, und keine Organisation kann eine kryokonservierte Person heute wiederbeleben.

Das Verfahren versucht, den Patienten zu kühlen, die Durchblutung zu unterstützen, wo es die Umstände zulassen, eine kryoprotektive Lösung einzuführen und das Gehirn bei kryogener Temperatur zu erhalten.

Die physische Hoffnung besteht darin, dass genug Struktur, die mit Erinnerung, Persönlichkeit und Identität verbunden ist, für eine zukünftige Reparatur überleben könnte. Dies ist unsicher. Tomorrow.bio’sinformierte Einwilligungserklärung gibt an, dass eine Wiederbelebung möglicherweise nie möglich wird.

Diese Beschreibung trifft keine wissenschaftlichen Aussagen über eine Seele, ein Leben nach dem Tod, göttliches Urteil oder Wiedergeburt.

Sie macht diese Fragen aber auch nicht irrelevant.

Eine Religion kann sich intensiv dafür interessieren, was mit einem Körper nach dem rechtlichen Tod geschieht. Sie kann Bestattung, rituelle Waschung, bestimmte Gebete, minimale körperliche Eingriffe oder die Anwesenheit einer religiösen Gemeinschaft vorschreiben. Wir müssen diese Anforderungen vor einem Notfall verstehen.

„Kryonik ist nur Medizin“ reicht also nicht aus. Das Verfahren dehnt medizinische Absichten über den Punkt hinaus aus, an dem Gesetz und viele Traditionen die Person als tot klassifizieren.

Genau an dieser Grenze beginnt die religiöse Frage.

Rechtlicher Tod und religiöser Tod können ebenfalls unterschiedlich behandelt werden. Eine Rechtsordnung benötigt eine operationale Regel, wann die medizinische Autorität endet und die postmortale Autorität beginnt. Eine religiöse Tradition kann neurologische, zirkulatorische oder andere Kriterien verwenden, und ihre moralische Analyse muss nicht automatisch dem rechtlichen Zertifikat folgen.

Das ist wichtig, weil die ersten Kryokonservierungsverfahren zeitkritisch sind. Während der Planung müssen wir jede Überzeugung oder jeden Ritus identifizieren, der den Zugang zum Patienten verzögern oder mit Perfusion und Langzeitspeicherung in Konflikt geraten könnte.

Jenes Gespräch gehört vor den Notfall, nicht neben den Patienten.

Verschiedene Traditionen stellen unterschiedliche Fragen.

Das Christentum bietet ein nützliches Beispiel, denn selbst eine vertraute Tradition liefert nicht automatisch eine Antwort.

Einige Christen sehen keinen Konflikt zwischen Glauben und technologischen Versuchen, das Leben zu erhalten. Die Medizin greift bereits in Prozesse ein, die einst als endgültig galten. Menschliches Handeln muss nicht mit göttlicher Macht konkurrieren.

Andere legen mehr Gewicht auf Bestattung, leibliche Auferstehung, Treuhänderschaft oder die Gefahr, eine spekulative Technologie als Ersatz für religiöse Hoffnung zu nutzen.

DerKatechismus der katholischen Kirche verlangt Respekt vor verstorbenen Körpern, erlaubt Obduktionen aus rechtlichen oder wissenschaftlichen Gründen und gestattet Einäscherung, sofern sie die leibliche Auferstehung nicht verneint.

Diese Prinzipien sind bedeutsam, doch sie stellen keine offizielle katholische Stellungnahme zur modernen Kryonik dar. Ein Priester oder Theologe muss sie noch auf ein Verfahren anwenden, das Operation, Perfusion und unbegrenzte Lagerung umfasst.

Jüdische und muslimische Gemeinschaften können großen Wert auf zügige Bestattung und sorgfältige Behandlung des Körpers legen. Kryokonservierung kann direkt mit diesen Pflichten kollidieren, da die Absicht auf fortdauernde Lagerung statt Bestattung gerichtet ist.

Doch weder das Judentum noch der Islam verfügen über eine einzige administrative Stimme. Praxis und Autorität variieren zwischen Bewegungen, Schulen, Gemeinschaften und Ländern.

Derselbe Vorbehalt gilt anderswo. Ein Buddhist mag sich auf Anhaftung, Vergänglichkeit oder Kontinuität des Bewusstseins konzentrieren. Ein Hindu könnte die Seele, Wiedergeburt, Einäscherung und Pflichten gegenüber dem Körper erwägen.

Dies sind Ausgangspunkte für ein Gespräch, keine Urteile über Millionen von Menschen.

Tomorrow.bio behandelt eine religiöse Bezeichnung nicht als Gebrauchsanweisung. Zu wissen, dass jemand Christ, Muslim, Jude, Hindu oder Buddhist ist, verrät uns nicht, was diese Person persönlich glaubt oder welche Praktiken ihre Familie für unverzichtbar hält.

Eine weitere Unterscheidung verdient Beachtung: persönlicher Glaube und institutionelle Erlaubnis sind nicht dasselbe.

Eine Person mag der Auffassung sein, dass Kryonik zu ihrer Theologie passt, während ihre Gemeinde, ihr Geistlicher oder ihre Familie dies ablehnt. Eine andere Person mag keine formelle Einwände erhalten, aber dennoch das Gefühl haben, dass die Maßnahme mit ihrem Verständnis vom Tod kollidiert.

Keine Seite kann das endgültige Werturteil vollständig delegieren. Religiöse Autorität mag innerhalb einer Tradition entscheidend sein, doch die Einzelperson muss dennoch verstehen, wozu sie zustimmt.

Wie wir mit religiösen Bedenken umgehen

Wenn ein Mitglied ein religiöses Anliegen äußert, ist unsere Rolle eine praktische.

Wir erklären die tatsächliche Abfolge der Ereignisse, einschließlich dessen, was nach dem gesetzlichen Tod geschieht, warum eine schnelle Stabilisierung wichtig ist, was eine Perfusion beinhaltet und warum der Patient langfristig in kryogener Lagerung verbleibt.

Darf nach dem gesetzlichen Tod die Durchblutung vorübergehend unterstützt werden? Darf ein vaskulärer Zugang und eine chirurgische Perfusion stattfinden? Kann der Körper stattdessen in unbegrenzter kryogener Lagerung verbleiben, statt bestattet oder eingeäschert zu werden?

Dürfen Trauergebete, familiäre Rituale und Trauer ohne die erwartete Bestattung des Körpers stattfinden?

Dann stellt sich die Frage der Identität.

Wenn eine zukünftige Person die Erinnerungen und den Charakter, die in diesem Gehirn kodiert sind, wiedererlangt, würde Ihre Theologie diese Person als Sie betrachten? Würde die Seele zurückkehren, an einem anderen Ort verweilen oder die Frage bedeutungslos machen?

Es könnte keine festgelegte Lehre für diesen Fall geben. Zu sagen „Meine Tradition hat sich nicht entschieden“ ist ehrlicher, als eine alte Lehre zu zwingen, eine moderne technische Antwort zu liefern, die sie nie behandelt hat.

Wir können direkt mit dem Mitglied, der Familie und einem religiösen Berater sprechen, wenn das Mitglied dies wünscht. Wir können das Verfahren erklären, entscheiden jedoch nicht über die Theologie an ihrer Stelle.

Einige Praktiken können mit der Kryokonservierung koexistieren. Gebete, ein religiöser Berater, die Anwesenheit der Familie vor dem Eingriff und eine spätere Gedenkveranstaltung können je nach Fall möglich sein.

Andere Praktiken führen zu einem direkten Konflikt. Ein Patient kann nicht gleichzeitig in langfristiger kryogener Lagerung verbleiben und bestattet oder eingeäschert werden. Rituale wie die rituelle Waschung, die Aufbahrung und strikte Bestattungsfristen können ebenfalls mit der zeitkritischen Stabilisierung oder chirurgischen Perfusion kollidieren.

Wir sollten diese Grenzen klar benennen, anstatt zu unterstellen, dass jede Tradition ohne Veränderung akzeptiert werden kann.

Geld kann ebenfalls Teil des religiösen Urteils sein. Eine Person könnte fragen, ob die Finanzierung einer unsicheren Chance auf Genesung verantwortungsvoll ist, wenn dieselben Mittel Familie, Wohltätigkeit oder andere Pflichten unterstützen könnten.

Das ist kein wissenschaftlicher Einwand. Es handelt sich um eine Frage der Fürsorge und Verantwortung, die in diesen Begriffen beantwortet werden sollte.

Es hilft, Uneinigkeiten über Beweise von Uneinigkeiten über Werte zu trennen. Das Problem der physischen Identität wird inmemory, identity and the brainerörtert. Die moralischen Fragen werden inis cryonics ethical?

behandelt. Ihre Familie könnte weiterhin anderer Meinung sein.

Eine private religiöse Schlussfolgerung bleibt nicht privat, wenn der Tod eintritt.

Familienmitglieder könnten eine Beerdigung, Einäscherung oder ein vertrautes Begräbnis erwarten. Die Entdeckung einer Kryonik-Vereinbarung während der Trauer kann sich anfühlen, als würde man sowohl die Person als auch die Rituale verlieren, die den Verlust verständlich machen.

Einige Rituale können auch ohne den Körper stattfinden. Andere nicht. Eine Gedenkfeier, Gebete und gemeinsames Trauern mögen anpassbar sein, während Waschen, Aufbahrung, Beerdigung oder Einäscherung zentral und nicht optional sein können.

Wenn Bestattungspraktiken für ein Mitglied oder die Familie von Bedeutung sind, fragen wir, welche Elemente unverzichtbar sind. Wir können dann erklären, welche mit dem Verfahren vereinbar sind und welche nicht. Das Wort „Beerdigung“ kann sehr unterschiedliche Bedürfnisse verbergen.

Ein Erwachsener kann weiterhin entscheiden, dass sein eigener informierter Wunsch maßgeblich sein soll.

Autonomie erfordert nicht, so zu tun, als hätte die Wahl keine Auswirkungen auf andere.

Wir empfehlen Mitgliedern, dies frühzeitig zu besprechen. Die Familie sollte wissen, dass die Kryokonservierung nach dem legalen Tod beginnt, dass eine Wiederbelebung nicht garantiert ist und dass die Vereinbarung beeinflusst, was mit dem Körper geschehen kann.

Falls ein religiöser Berater für die Familie wichtig ist, empfehlen wir, ihn einzubeziehen, solange noch Zeit für ein echtes Gespräch besteht.

Tomorrow.bio kann über Zeitplanung, Operation, Transport, Lagerung und Unsicherheiten aufklären. Der Berater kann über Lehre und Praxis informieren. Das Mitglied entscheidet, wie diese Fakten zusammenpassen.

Dokumentieren Sie die Entscheidung anschließend ordnungsgemäß. Die praktischen Unterlagen sind inwichtige Dokumente, die Sie aufbewahren sollten, aber Formalitäten können keine Einigung herbeiführen, wo Überzeugungen tatsächlich im Widerspruch zueinander stehen.

Manchmal lautet die Antwort ja. Manchmal nein. Manchmal bleibt sie unbequem.

Unsere Erfahrung zeigt, dass religiöser Glaube und Kryonik nebeneinander bestehen können.

Sie bestehen nebeneinander, nicht weil die schwierigen Fragen verschwinden, sondern weil Menschen diese Fragen ehrlich prüfen und eine Entscheidung treffen können, die mit ihrem eigenen Glauben im Einklang steht.

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